15. बैपटिस्ट और स्वैच्छिक सहयोग

“और उनके विषय में मेरी यह गवाही है, कि उन्‍होंने अपक्की सामर्य भर बरन सामर्य से भी बाहर मन से दिया।

और इस दान में और पवित्र लोगोंकी सेवा में भागी होने के अनुग्रह के विषय में हम से बार बार बहुत बिनती की।”
2 कुरिन्थियों 8: 3-4

बैपटिस्ट मानते हैं कि बाइबल सिखाती है कि चर्चों को स्वायत्त होना चाहिए, अर्थात् व्यक्तियों या समूहों द्वारा किसी भी बाहरी नियंत्रण से स्वतंत्र। बैपटिस्ट भी मानते हैं कि बाइबल यह मानती है कि मसीहियों को मिशन में शामिल होना चाहिए, जिससे पूरी दुनिया में सुसमाचार लेने के लिए मसीह की आज्ञा का पालन हो। एक एकल मण्डली, चाहे कितनी भी बड़ी हो, संभवतः प्रभु की आज्ञा को पर्याप्त रूप से पूरा नहीं कर सकती है।

इसलिए, प्रारंभिक बैपटिस्टों को एक बड़ी दुविधा का सामना करना पड़ा: चर्च के बीच किसी प्रकार के संबंध को बनाए बिना स्वतंत्र मंडलियों ने पूरी दुनिया में सुसमाचार लेने के लिए मसीह की कमान कैसे पूरी की?

दशकों के प्रार्थनापूर्ण विचार-विमर्श के बाद, बैपटिस्टों ने इस प्रश्न का उत्तर निर्धारित किया कि व्यक्तिगत बैपटिस्ट और बैपटिस्ट चर्चों के बीच “स्वैच्छिक सहयोग” था।

बैपटिस्ट राजनेता जेम्स एल सुलिवन ने इसे “स्टील की ताकत के साथ रेत की रस्सी” के रूप में वर्णित किया।

स्वैच्छिक सहयोग के लिए आधार

स्वैच्छिक सहयोग अन्य बुनियादी बैपटिस्ट आक्षेपों पर ठोस रूप से निर्भर करता है। स्वैच्छिकता और स्वतंत्रता एक ऐसा विषय है जो बैपटिस्ट विश्वासों और राजनीति के सामूहिक स्वर की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट निम्नलिखित मानते हैं:

बाइबल सिखाती है कि मसीह में उद्धार का अनुभव स्वैच्छिक है। विश्वास को ज़ब्त नहीं किया जा सकता। उद्धार केवल प्रभु यीशु मसीह के ईश्वर की कृपा उपहार के प्रति विश्वास की प्रतिक्रिया से होता है ( इफिसियों 2: 8-10) । कोई भी दूसरे के लिए यह प्रतिबद्धता नहीं कर सकता। कोई भी दूसरे से ऐसी प्रतिबद्धता के लिए मजबूर नहीं कर सकता है।

बपतिस्मा एक प्रतीक है कि एक व्यक्ति ने मसीह को उद्धारकर्ता और प्रभु के रूप में स्वैच्छिक प्रतिबद्धता दी है। नए नियम से पता चलता है कि बपतिस्मा को कभी भी जबरदस्ती नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन हमेशा एक व्यक्ति के स्वतंत्र रूप से यीशु मसीह को भगवान और उद्धारकर्ता के रूप में अनुसरण करने के प्रतीक के रूप में स्वैच्छिक होना चाहिए।

एक व्यक्ति का एक चर्च का हिस्सा बनने का निर्णय भी स्वैच्छिक होना चाहिए। नए नियम के अनुसार, केवल वे व्यक्ति जो यीशु में स्वेच्छा से विश्वास करते हैं, वे एक चर्च के सदस्य हैं। इसके अलावा, किसी को भी चर्च का सदस्य बनने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए।

एक चर्च का वित्तीय समर्थन स्वैच्छिक होना चाहिए। स्वैच्छिक चिठ्ठी और सदस्यों के प्रसाद, कराधान से पैसे नहीं, एक चर्च को वित्त करने के लिए हैं।

चर्चों की स्वैच्छिक प्रकृति एक दूसरे के लिए और बैपटिस्ट संप्रदाय के अन्य हिस्सों के चर्चों के संबंध पर भी लागू होती है। प्रत्येक चर्च स्वायत्त है और इस तरह के मामलों को निर्धारित करने के लिए मसीह के आधिपत्य के तहत स्वतंत्र है जैसे कि इसके नेता कौन होंगे, यह किस प्रकार की आराधना का संचालन करेगा और यह अन्य बैपटिस्ट संस्थाओं से कैसे संबंधित होगा। किसी भी व्यक्ति, धार्मिक संगठन या सरकारी प्राधिकरण को इस स्वतंत्रता का उल्लंघन करने का अधिकार नहीं है।

स्वैच्छिक सहयोग के लिए मामले

बाइबल चर्चों के बीच स्वैच्छिक सहयोग की अवधारणा को सामने रखती है। नए नियम सबसे शुरुआती ईसाइयों और चर्चों के बीच इस तरह के सहयोग के उदाहरणों को दर्ज करता है। सहकारिता, मानव जरूरत के लिए प्रभावी मंत्रालय और प्रभावी मिशनों और इंजीलवाद के लिए सहयोग था।

उदाहरण के लिए, प्रेरित पौलुस ने कुरिन्थुस में यरूशलेम में ईसाइयों की जरूरतों के बारे में चर्च को लिखा और कोरिंथियों से अन्य चर्चों के साथ मिलकर स्वैच्छिक संग्रह में जरूरतों को पूरा करने में मदद करने की अपील की। उन्होंने स्पष्ट किया कि यह पेशकश विशुद्ध रूप से स्वैच्छिक होनी थी। वह उन्हें ऐसा करने की आज्ञा नहीं दे रहा था। कोई जोर-जबरदस्ती शामिल नहीं थी (2 कुरिन्थियों 8-9)।

नया नियम यह भी बताता है कि जिन मुद्दों पर प्रारंभिक ईसाई आंदोलन को विभाजित करने की धमकी दी गई थी, उन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए स्वैच्छिक सहयोग से निपटा गया था। कोई भी चर्च या ईसाई समूह दूसरों पर विश्वास नहीं कर सकता कि क्या विश्वास किया जाए, लेकिन वे प्रार्थनाओं के विचार-विमर्श से सिफारिशें विकसित कर सकते थे। ये तानाशाहीपूर्ण माँगें नहीं थीं बल्कि सुशोभित सुझाव (प्रेरितों के काम 15) थे। नया नियम में स्वैच्छिक सहयोग का एक अन्य उदाहरण यह है कि कुछ प्रचारक और मिशनरी विभिन्न लोगों के समूहों में प्रमुख होंगे। कुछ यहूदी आबादी पर ध्यान केंद्रित करेंगे और अन्य लोग अन्यजातियों पर ध्यान केंद्रित करेंगे (गलातियों 2: 1-10)।

नया नियम यह भी बताता है कि एक ही भौगोलिक क्षेत्र के शुरुआती चर्चों का एक दूसरे के साथ किसी प्रकार का संबंध था। प्रेरित पौलुस ने लिखा, “गलिया में कलीसियाओं के लिए” (गलातियों 1: 2)। युहन्ना को दिया गया प्रकाशितवाक्य एशिया माइनर में सात चर्चों को निर्देशित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक स्पष्ट रूप से स्वायत्त था, लेकिन दूसरों से भी संबंधित (प्रकाशितवाक्य 1-3)।

स्वैच्छिक सहयोग की प्रकृति

बाइबिल के शिक्षण में निहित बैपटिस्ट जीवन की स्वैच्छिक प्रकृति में स्पष्ट ताकत है। हालाँकि, एक चर्च की पूर्ण स्वतंत्रता का मतलब है कि इसमें उन शक्तिशाली प्रभावों का अभाव है जो चर्चों के समूह द्वारा मसीह के कारण के लिए किए जा सकते हैं। लेकिन स्वैच्छिकता और स्वतंत्रता का त्याग किए बिना एक साथ पूर्णता कैसे प्राप्त की जा सकती है?

बैपटिस्टों ने चर्चों के स्वैच्छिक सहयोग के माध्यम से, चर्चों के अनौपचारिक नेटवर्क के माध्यम से और संघों, समाजों और सम्मेलनों जैसे संगठनों के माध्यम से उस सवाल का जवाब दिया है । हालांकि, यह जवाब धीरे-धीरे विकसित हुआ, बड़े पैमाने पर बैपटिस्ट लोगों के विश्वासियों की स्थानीय मण्डियों से परे धार्मिक संगठनों के संदेह के कारण।

बैपटिस्ट ने स्वैच्छिक सहयोग की ओर जो पहला कदम उठाया, वह था चर्चों के संघों का गठन। फिलाडेल्फिया समिति का गठन 1707 में अमेरिका में किया गया था। बैपटिस्ट चर्च के कुछ लोग इकट्ठे हुए और एक अनौपचारिक भाईचारा का आयोजन किया, जो समान संगठनों के बाद इंग्लैंड में पहले बनाई गई थी। समिति का आयोजन करने वालों ने स्पष्ट किया कि चर्चों पर इसका कोई अधिकार नहीं था। समिति मुख्य रूप से चर्चों का सामना करने वाले मुद्दों की संगति और चर्चा के लिए मौजूद था। आज, ऐसे सैकड़ों संघ मौजूद हैं, और यद्यपि वे फ़ंक्शन में भिन्न हैं, प्रत्येक किसी भी चर्च पर कोई अधिकार नहीं के साथ स्वैच्छिक सहयोग के मॉडल का पालन करता है।

स्वैच्छिक सहयोग के एक दूसरे चरण में समाजों का संगठन शामिल था। इन समाजों का  ध्यान एक ही  विशय पर केंद्रित था, जैसे कि विदेशी मिशन, घरेलू मिशन या प्रकाशन। व्यक्ति या समूह समाज में वित्तीय योगदान देकर सदस्य बने। सदस्यता सख्त स्वैच्छिक थी। बैपटिस्ट किसी विशेष समाज का समर्थन करने या न करने का विकल्प चुन सकते थे । बैपटिस्ट जीवन में समाज अभी भी मौजूद हैं, लेकिन सहयोग का एक और रूप उभरा: सम्मेलन।

1800 के दशक के मध्य में संयुक्त राज्य में बैपटिस्ट के बीच संगठन का कन्वेंशन फॉर्म विकसित हुआ। एक सम्मेलन एक समाज से अलग होता है, जिसमें एक कन्वेंशन सॉलिसिट करता है और संप्रदाय के विभिन्न प्रयासों, जैसे कि मिशन, शिक्षा, परोपकार और प्रकाशन के लिए एक ही मुद्दे के बजाय समर्थन को जोड़ती है। राज्य और राष्ट्रीय सम्मेलनों की संख्या बनाई गई है। सहकारी कार्यक्रम को बैपटिस्ट मंत्रालयों, जैसे कि स्कूलों, बच्चों और उम्र बढ़ने की देखभाल के लिए संस्थानों, अस्पतालों, और राज्य, राष्ट्रीय और विश्वव्यापी मिशनों के लिए संगठनों की सहायता करने के लिए एक सम्मेलन विधि के रूप में विकसित किया गया था।

चर्चों पर सम्मेलनों का कोई अधिकार नहीं है। बैपटिस्ट एक सम्मेलन से संबंधित या नहीं करने के लिए स्वतंत्र हैं। सम्मेलनों के समान कुछ संगठन “फेलोशिप” या “संघ” जैसे नाम रखते हैं।

निष्कर्ष

बैपटिस्ट संप्रदाय के विभिन्न हिस्सों के बीच स्वैच्छिक सहयोग मसीह के कारण के लिए प्रभावी सेवा का एक साधन प्रदान करता है। चर्च स्वैच्छिक रूप से एक दूसरे के साथ संगठनों, जैसे संघों या सम्मेलनों के माध्यम से जुड़ते हैं, ताकि प्रत्येक चर्च की तुलना में बहुत अधिक व्यापक पैमाने पर विभिन्न मंत्रालयों को पूरा किया जा सके। यह संबंध बुनियादी बैपटिस्ट मान्यताओं के अनुरूप है। इस श्रृंखला का अगला लेख स्वैच्छिक सहयोग की प्रभावशीलता और इसे बनाए रखने में शामिल चुनौतियों पर चर्चा करेगा।

“एक बुनियादी ऑपरेटिंग सिद्धांत स्वैच्छिकता है …
संप्रदाय को एक साथ नाजुक संगठन संबंधों द्वारा आयोजित किया जाता है,
लेकिन सामान्य अनुभव, विश्वास और उद्देश्य
जो उन्हें एकजुट करते हैं, वे स्टील से अधिक मजबूत होते हैं।” स्टील की ताकत के साथ रेत के
जेम्स एल सुलिवनरस्सी